从大唐贞元六年，得到马祖心要的惟宽禅师，开始历练禅道于吴越之间，行化传禅于大江南北。贞元13年，他来到了少林寺，被僧众留了下来，住持在这禅宗最早的祖庭。

有僧人问：“狗子有佛性吗？”

惟宽禅师不动声色地说：“有。”

“和尚，请问你有佛性吗？”

惟宽禅师出人意料地说：“这个嘛，我倒是没有佛性。”

僧人一愣，坠入五里雾中了：“一切众生都有佛性，和尚你为什么没有？”

惟宽是语不惊人誓不休：“因为我不是一切众生！”

“既然不是一切众生，莫非你是佛？”

惟宽禅师大摇其头：“我也不是佛。”

“不是众生，不是佛，那你究竟是个什么东西？”

惟宽心如止水：“我也不是东西。”

这学僧毕竟习禅有时，似有所悟，隐隐约约感到师傅是在引导他契入禅机，马上追问：“不是众生不是佛不是物，可以看见，可以思虑吗？”

惟宽禅师见火候已到，将禅机之微妙和盘托出：“思虑不能到达，拟议不能认识，所以叫不可思议。”

这僧恍然大悟。

元和四年（公元809年），唐宪宗李纯请惟宽禅师进京，住持皇家寺庙兴善寺。其时，“诗名动天下，文章冠九州”的百年罕见的才子——白居易，也刚刚得到天子的赏识，可谓春风得意。一次相遇，白居易在惟宽禅师面前说起话来也是锋芒毕露，咄咄逼人：“禅宗号称‘不立文字’。你是禅师，为什么还要说法？”

面对这无理的问难，惟宽禅师宽容一笑，娓娓道来：“佛的最高智慧，体现于身，是为‘律’；讲说于口，则为‘法’；作用于心，就是‘禅’。律，法，禅，这三者之间是三而一，一而三，应用虽有三种，其源流却是一致的。这就如同江，河，淮，汉，四条江河的名称虽然不同，但水的性质并无多大的差别。因此，在悟道的人看来，律就是法，法不离禅。白翰林你何必在它们中间妄加分别呢？”

之前，白居易对佛教对禅宗是有些了解的，所以，他听了惟宽的一番话之后，略微思索了一会儿，说：“既然没有分别，那么，用什么来修心呢？”

“此心本来没有损伤，为什么要修理？禅心空空灵灵，无论是污染还是清静，一切思虑念头都不要产生。”

到这里，白居易就不懂了：“污垢的自然不可思念，难道连清静也不可思念吗？”

惟宽禅师似乎不着边际的反问道：“白翰林，金屑是不是很珍贵？”

白居易摸不着头脑了，不太明白惟宽的用意，只好据实回答：“金银珠宝，金子排在所有贵重财物之首，当然很珍贵了。”

惟宽又问：“金屑既然很珍贵，将它放入你眼中如何？”

眼入异物的滋味，只有一个结果——难受。白居易当然也知道。

惟宽禅师不紧不慢的说：“禅心无念，无住，犹如人的眼睛，任何东西都不能存留。金屑虽珍贵，落入眼里也就成了病！”

到此，白居易虽然懂了，但还有一点疑惑不解：“既不修心，也不思虑，还不能起心动念，这与凡夫俗子有什么区别？”

“凡夫虚妄执著，局限于自己的见解，以自己的标准衡量一切，所以烦恼不断。若是去除无明与执著，就是真正的修行。而真正修行的人既不能太勤快，又不能太倦怠。过分勤快就近似于执著，倦怠则落于愚痴。这就是修禅的心法要领。”白居易从此深信佛法。

白居易在做杭州太守时，听说城外秦望山上，有一位长年住在树上的鸟巢禅师。鸟巢不但行为奇特，禅法更是神奇莫测。于是，白居易带着随从前来拜访。果然，在一株亭亭如盖的巨大松树上，有一个小小的简易木屋，屋檐下盘腿坐着一位神态悠闲的禅僧。一阵风吹来，小木屋宛若汪洋大海上飘摇的小舟。禅僧呢，随时都有可能像落叶一样跌落下来……

白居易说：“禅师的住处很危险啊！”

鸟巢禅师剥开一只松籽，抛向空中，张开嘴去接……没想到，斜刺里飞来一只喜鹊，在半空中截获了松籽，飞到更高处的松枝上享用去了。

鸟巢禅师习以为常的一笑，对树下的白居易说：“太守比老僧更危险！”

白居易环视了众多随从一圈，不以为然地说：“我身为朝廷命官，位镇江山，有何危险？”

鸟巢禅师说：“官场倾轧，烦恼不断，你整天恰恰像是在油锅里遭受煎熬一样。何况各种俗务如薪火交加，你心中的焦虑一刻也不停息，岂不是很危险？”

这时，叼走鸟巢禅师松籽的那只喜鹊，从高处飞了下来，落在了鸟巢禅师的膝盖上，咕咕有声，似乎与他谈心一样。这幅恬淡和谐的画面，让白居易心中很受触动。他想了想，说：“如何是佛法大意？”

鸟巢禅师告诉他两句话：“诸恶莫作，众善奉行。”

白居易感到很失望，不屑地说：“这算什么最深奥的佛法？连三岁的小儿都晓得！”

禅师说：“三岁小儿虽识得，百岁老翁行不得！”

白居易想了想，的确是这个道理。