禅修就是一种心法，是让我们认识心的本来面目，然后把这样的正念带入生活，面对每个人、每件事都能带着觉察，保有清明的状态。这种觉察使我们不会陷入所缘，因为它和境界是有距离的，不会落入执著，也不会被分别所干扰。进一步，这种内在观照还能平息外境和念头带来的困扰。

临济禅法的主要特征

　　(韩)贾踽铉

　　禅宗源自迦叶微笑，传佛心印，以觉悟众生本有的佛性为目的。其后代代相传，至二十八代祖师达摩来华弘法，开创中国禅宗。衍至五祖弘忍之后，出现了南能北秀两派。北宗强调拂尘看经，主张渐修；南宗则主张心性本净，佛性本有，觉悟不假外求，不依经教，不立文字，强调即心是佛，见性成佛，所以自称顿门；其中尤以南宗创始人六祖惠能的弟子，南岳怀让与青原行思两大禅师，分头弘化南禅，演变出五家七派，成为中国禅宗的主流。

　　临济禅师是南宗南岳怀让一系的第五代传人，因此，他的禅法近承马祖、百丈、黄蘖的洪州禅，远绍曹溪、南岳的禅法。他在河北镇州地区，高扬以“人”为主的禅法，其教法峻烈，棒喝并用，开启了临济宗风。

　　临济禅法的最主要的特色，在于把佛陀的自觉和自由自在活泼泼地运用在人们的日常生活上。因此，临济强调人的绝对尊严，认为“人”是与佛不异、本自圆成的绝对境界。人的平常生活就是佛法、就是禅，而且求佛、求法、求祖和六度万行都是造地狱业的。他以彻底批判佛教固有观念和传统价值为起点，开展了以人为本、无修无证、不受人惑、立处即真的禅法特征。

　　临济禅法以现世活人为中心，所以“着衣吃饭，困来即卧”，“要行即行，要坐即坐”，无拘无束，任运自然的现今活人，即是临济心目中所谓的大自由人，这大自由的人，即是活祖活佛。以下试分四项阐述临济禅法的特征；

　　一、以人为本的自主

　　临济禅法最大的特征是在显示禅法的究竟形态。达摩所传的中国禅法，到了临济才有整体的面貌。换言之，源自佛陀的禅法，至临济才展现了最终的完整形态。

　　以禅法的构造来看，中国禅最初表现为参悟本体的直观形态，其后从观念到经验，发展为主体经验的表现，最后形成重视人实存的、实践的自觉，展现出人本主义的精神及其特征。初期的禅法，以佛性、自性、真如、如来藏、心性、真性等问题为中心，其后发展成本源清净心、即心是佛、心地法等以心的问题为核心的禅法。最后显发“随处作主”的真我主体，如此开展了以人为中心的禅法。

　　达摩的“凡圣同一真性”、道信的“守一不移”、弘忍的“守本真心”、惠能的“见本性不乱为禅”、“人皆有佛性”等，即以“本性”为禅法的要谛；“本源清净心”、“即心是佛”、“非心非佛”、“平常心是道”、“心地法”等，即是神会、马祖、百丈、黄蘖等禅法的要旨，而且，自从马祖认为“心地法”的显现即不离日常生活，即已现示了重视实际的倾向，这种趣向到了沩仰、临济则发展成以人为中心的思想，也就是对本体及现状的一切，都以人的角度来认知，此即显示了以人为本的自主性禅法特征。

　　自马祖始，洪州宗即认为日常生活的所作所为都在发挥佛性的作用。换言之，见性已不是生命内在的本知本觉，“见性”就表现在人的行住坐卧、语默动静等一切日常生活行事之中，这表示实际的心即是真实的，且把真实的心活动视为佛性的显现。这种思想到了五家分灯更为普遍，尤以临济最为彻底，以实际的人为核心，他使用无位真人、无依道人、目前听法底人等语词表述人的主体性，以取代以前的佛性；以祖师、祖佛或活祖、活佛等语词表述理想的人格，以取代以往的如来和菩萨。这已把理想与现实、佛与人融为一体，例如临济说：

　　大德，觅什么物?现今目前听法无依道人，历历地分明未曾欠少。你若欲得

　　与祖佛不别，但如是见，不用疑误。你心心不异，名之活祖：

　　实际的心，是一个没有对立的高层次肯定，但却不是一个独立的、舍离诸法的高悬之物，乃是与活泼生命合而为一的主体，也是恒常不变的平常心。只有日常的活生生的心，才是真正的祖师、真正的佛，这是最具体的人的本质。他是无所依托的真理的体现者。

　　在临济看来，人人都是“无依道人”。他认为真人始终就没有离开过这种活生生的人间现实。他说的无依道人是最自由、最实际的主体，也是究竟的祖佛。实际上，禅的表现是直截了当的，临济当着弟子们的面前，指出他们是具有做为理想人格的圣人。

　　临济禅法的特征，是把人的自觉具体地展显出来，也就是把人从自卑的情结中解放出来，树立起独立自主的人格，人即是佛。这是中国禅法的最终形态，而且在中国禅思想史上也是空前的。

　　二、无修无证的自识

　　禅法的根本在于“悟”，若无此“悟”，就没有“禅”。悟是人运用自身所具有的能力意识到自我本性。因此，“无位真人”生活的第一步，正是从这个“开悟”而开始的。

　　禅门主张开悟成佛有两种方法：一是以神秀为代表的北宗的渐修方法；二是以惠能为代表的南宗的顿悟禅法。北禅的特点是“拂尘看净，方便通经”，即藉助经教，通过种种方便渐次修学；南宗的特点是直指心源，顿悟成佛，即修道、证道要单刀直人，不落阶级，当下即是，动念即乖，这就是南禅所谓的祖师禅。南禅经过神会的弘扬，后成为中国禅宗的正统，其顿悟禅法也由于惠能后学的进一步阐扬发挥，成为禅宗修行的唯一法门。

　　惠能后学把顿悟禅法极力加以推展，自怀让门下的马祖道一之后，在修行方法上出现了一种由识心见性、顿悟成佛迈向随缘任运、无修无证方面发展的倾向。马祖说：“道不用修，但莫污染。……但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心?无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。’只如今行住坐卧、应机接物尽是道。”马祖这一“道不用修”、“平常心是道”的禅法，为后学大开了方便之门。其弟子百丈更进一步说：“修行得佛，有修有证，……是不了义教语；……无修无证，……是了义教语。”把无修无证看成更为究竟、了义。他的弟子黄蘖更提倡众生“本来是佛，不假修成”、“当体便是，运念即乖”，认为“语默动静、一切声色尽是佛事”。强调不必刻意修行，通过日常生活即可究竟成佛，这一无修无证的禅法由临济发扬光大。临济示众说：

　　道流，佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。愚人

　　笑我，智乃知焉。

　　由此可见，临济禅法的特征最具有平常生活的味道。他所主张的修行，与具体的、实际的生活有密切的关系。见性成佛、自在解脱已不再出现于山林的坐禅中，而是在于最实际的日常生活中修得成佛，而且在临济看来，“禅悟”并不是有待学习或有修有证的，而是显现在人的实质生命中的；人并不需要特别的意识，而是要在生活中真正地发挥真我主体的作用。临济对于有修有证的修行观念严厉地加以批评说：

　　蒺藜菱刺，枯骨上觅什么汁?心外无法，内亦不可得，求什么物?你诸方言

　　道，有修有证，莫错。设有修得者，皆是生死业；你言六度万行齐修，我见皆是造

　　业。求佛求法，即是造地狱业；求菩萨亦是造业；看经看教，亦是造业。佛与祖师

　　是无事人。所以有漏有为，无漏无为，为清净业。有一般瞎秃子，饭吃饱了，便坐

　　禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：“你若住心看净，举

　　心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造业。”是你如今与么听法底人，作

　　么生拟修他、证他、庄严他?渠且不是修底物，不是庄严得底物。若教他庄严，一

　　切物即庄严得。你且莫错。

　　由此可见，临济认为以前的有形式的山居坐禅，已不再是修行或证悟的生活，他把刻意坐禅与行道，视为专意造业，并会阻碍常人证悟本来面目。尤其是他认为六度万行、求佛求法是堕入地狱的一种恶业，兀兀坐禅观行，厌喧求静，那只是形式上的功夫，与彻悟大道相距甚远。这表示他不主张有修有证的修证行道，而直接肯定人的无限价值。临济全面肯定当下的现前价值，因而主张纯任自然、无修无证的行道方法。他说：

　　约山僧见处，无佛无众生，无古无今，得者使得，不历时节。无修无证，无得

　　无失。一切时中，更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说皆是。

　　道流，即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在。入一切境

　　差别，不能回换。

　　临济以为人人都是处处不滞，通贯十方的“五位真人”。人的行为是由人的主体所自然显现的，临济所谓“无位真人”是最自由的“本自天然”，因此，无须雕琢、造作；任何求佛求祖，读经修行，都是自寻束缚，枉受辛苦。因为求佛求祖是“有为法”，有贪求心，即有后报，不能达到无执的境界。因此，临济提出一个非思惟拟议、不历时节的“无修无证”方法。所谓“得者便得，不历时节”，显示了悟则成圣，迷则滞凡，迷悟之间，只隔一线。迷悟的关键，就在于修持的方法。例如临济彻悟的经过，便是最好的例证。《临济录·行录》载：

　　师初在黄蘖会下，行业纯一。首座乃叹曰：虽有后生，与众有异。遂问：上座

　　在此多少时?师云：三年。首座云：曾参问也无?师云：不曾参问，不知问个什

　　么?首座云：汝何不去问堂头和尚，如何是佛法的的大意?师便去问，声未绝，黄

　　蘖便打。师下来。首座云：问话作么生?师云：某甲问声未绝，和尚傈打，某甲不

　　会。首座云：但更去问。师又去问，黄蘖又打。如是三度发问，三度被打。师来

　　白首座云：幸蒙慈悲，令某甲问讯和尚。三度发问，三度被打。自恨障缘不领深

　　旨，今且辞去。首座云：汝若去时，须辞和尚去。师礼拜退。首座先到和尚处云：

　　问话底后生，甚是如法，若来辞时，方便接他，向后穿凿成一株大树，与天下人作

　　阴凉去在。师去辞，黄蘖云：不得往别处去，汝向高安滩头大愚处去，必为汝说。

　　师到大愚。大愚问：什么处来?师云：黄蘖处来。大愚云：黄蘖有何言句?师云：

　　某甲三度问佛法的的大意，三度被打，不知某甲有过无过?大愚云：黄蘖与么老

　　婆心切，为汝得彻困。更来这里，问有过无过。师于言下大悟，云：元来黄蘖佛法

　　无多子。大愚 住云：这尿床鬼子，适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子。

　　你见个什么道理?速道!速道!师于大愚胁下筑三拳。大愚托开云：汝师黄檗，

　　非干我事。

　　临济的开悟，竟然如此的简单，真是“得者便得，不历时节，无修无证，无得无失。”当然，也是临济的道心已到了圆满成熟的程度，于是在大愚的平常言语“接引”下，终于彻悟了。但他的开悟经过，不是由理人的“知解”，也不是由行人的“坐禅观行”，而是在“此人处处不滞，通贯十方，三界自在”的情况下，彻悟大道。故主张纯任自然，不加造作，无事无求；认为行住坐卧、语默动静、往来出入，皆是菩提道场，运水搬柴，无非妙道，穿衣吃饭，尽是佛事。

　　禅宗自马祖之后，就主张道不用修，但须任心而行；佛法亦无用功处，只是平常无事，任运自然而已。至于修证行道的方法，皆要单刀直人，不落痕迹。会即当下便会，拟思即乖，这就是临济所谓无修无证的自识。

　　三、不受人惑的自信

　　临济禅法全盘肯定了人的价值，把人的生命全体视为活祖活佛。临济继承了马祖以来“人即是佛”的禅法，突出不受人惑的“自信”。与其师黄檗略有不同，临济强调“真正见解”，而“真正见解”就是认识到自己与祖佛无别，由此树立不受人惑的“自信”。他说：“现今目前听法无依道人，历历地分明未曾欠少。”①这表示人就是祖佛，但“如今学者不得，病在不自信处。你若自信不及，即使茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由”。学道人要有充分的自信，没有自信，则受外界事物迷惑，不能自拔。临济认为目前听法的无依道人，历历分明，未曾欠少，学道人要与祖佛无别，是可以实现的。只有建立起“自信”，人才能成为自己的主人。《I陆济录》载：

　　师示众云：如今学道人且要自信，莫向外觅，总上他闲尘境，都不辨邪正。只

　　如有祖有佛，皆是教迹中事，有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生，照天照

　　地，傍家寻问，也太忙然。大丈夫儿，莫只么论王论贼，论是论非，论色论财，论说

　　闲话过日。山僧此间不僧俗，但有来者，尽识得伊。任伊向甚处出来，但有声名

　　文句，皆是梦幺?。却见乘境底人，是诸佛之玄旨。佛境不能自称我是佛境，还是

　　这个无依道人乘境出来。若有人出来问我求佛，我即应清净境出；有人问我菩

　　萨，我即应净妙境出；有人问我涅盘，我即应寂静境出：境即万般差别，人即不

　　别：所以应物现形，如水中月。道流，你若欲得如法，直须是大丈夫儿始得，若萎

　　萎随随地，则不得也；夫如嗄之器，不堪贮醍醐。如大器者，直要不受人惑，随处

　　作主，立处皆真。但有来者，皆不得受：你一念疑，即魔入心，如菩萨疑时，生死

　　魔得便。但能息念，更莫外求，物来即照。你但信现今用底，一个事也无：你一

　　念心生三界，随缘被境，分为六尘。你如今应用处，欠少什么?一刹那间，便入净

　　入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处游履，唯见空名。

　　由引文看来，临济的目的是为了唤起／、们的自信、自尊、自由与自主性。临济提出自信的主要意图是，让人们对自己建立信心和希望，高扬人的真正价值。人们敢当大丈夫，才能摆脱一切外境的支配。因此，人们若要做为自己的主人，一定要具备大丈夫的气概才行，假如是畏畏缩缩，向外寻求，则终究不能见道。临济指出有大器、有自信的人绝不受人惑，在任何场合都能作主，立处都是真实不妄。无论什么外物侵入，都不受影响，不被外境所转，随处作主，立处皆真：因此，有人向临济求佛，他就以清净之境相应；有人向临济求菩萨，他就以慈悲之境相应；有人向临济求菩提，他就以清净微妙之境相应；有人向临济求涅盘，他就以寂静之境相应。那些清净境、慈悲境、净妙境、寂净境等即便有千差万别，但都是由人心所呈现的。学人提出的问题不同，禅师则以不同之境来对应。不受人惑的真人能够应物现形，随机变化，犹如月映水中一样。

　　临济禅法特别强调学道人要有“不受人惑“自信?这才是真出家、真正学道人，一切法得以圆满。他说：

　　夫出家者，须辨得平常真正见解，辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣。若如是辨

　　得，名真出家。

　　若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解，若达真正见解圆明，方始

　　了毕。

　　如真正作道人，念念心不间断。自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑底

　　人。

　　临济所谓“真正学道人”，即要有“真正见解”。如何是“真正见解”?临济指出“且要自信，莫向外觅”，“但莫受人惑”。他认为真正的道人，念念之心打成一片而无间断。达摩大师从印度来华，只是为了寻觅一个不受人惑的人，而“真正见解”即是“不受人惑”。从建立不受人惑的自信出发，他对具有真正见解的人给予高度的重视。临济所谓“即今目前孤明历历地听(法)者”，即禅宗所谓的“本来面目”、无位真人，也就是祖佛。这无位真人从本以来不曾欠少，人人具足。它存在于人的生命活动中，具有万能的、变化莫测的特征。临济特别指出，它是学道人通过不受人惑的自信，而达到的活祖活佛的本来境界。

　　四、立处即真的自悟

　　临济禅法的另外一个特征是“立处即真”的自悟。临济认为“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。”O触目皆是佛道，只要你自信不疑，即与祖佛不异，“随处作主，立处即真”，便“无不甚深，无不解脱”。

　　“立处即真”的自悟实际上就是“顿悟”，“顿悟”是一种非理性的直观，是众生成佛的关键步骤。若人“顿悟”，当下即就可以直入平常无事的活祖活佛境界。“顿悟”不是一般理性思惟，因为理性思惟需要经过思惟抽象对事物加以分析，并运用概念范畴进行逻辑推演。禅宗把这种顿悟的思惟形式，称为“知解”或“思量”，认为应当排除知解等思量分别：“顿悟”在把握事物的方式上，并不遵循通常一般的逻辑法则。它是以“非思量”(悟)的方式，直接契合心性本体，而且是对事物整体的一种彻底的把握。它是在刹那之间完成的，不需要依赖一般的认识活动和推论过程。

　　“顿悟”具有突发性的特点，但是这并不意味“顿悟”与修行主体以往所具有的经验毫无关系。临济说：“天下老和尚知其邪正，不是娘生下便会，还是体究练磨，一朝自省。”“顿悟”虽然没有知识的累积和推论的过程作为直接的前提，但却以悟的主体平常所具备的经验为基础，也就是由于平日的参禅，才会在时节因缘到来的时候豁然开悟。若学道人舍离这样的基础，“顿悟”就很难实现。

　　就“顿悟”本身而言，它是在一念或刹那之间实现的，“一念若悟，即众生是佛。”“迷来经累劫，悟则刹那间。”由于“悟”是瞬间发生的，不由阶渐，不期而遇，所以称之为“顿悟”。

　　“顿悟”并不是反映对某种事物的意识活动，禅宗一般称之为“悟无所得”，“道毕竟无得无证”。大珠慧海说：“顿者，顿除妄念，悟者，悟无所得。”e，陆济说：“约山僧见处，无佛无众生，无古无今，得者便得，不历时节。无修无证，无得无失。一切时中，更无别法。”从这些说法可以看出，“顿悟”并不是获得某种具体的知识，主要是显发主体的一种活动形式而已。所以，它不能有所识、有所见，而是无识、无见亦无所得的。

　　由于“顿悟”的境界是“无所得”，所以随处都能作主，立处即是真实不妄的。马祖道一说：“只如今行住坐卧，应机接物尽是道，道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。……一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱即真如，诸法不出真如，行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。”又云：“种种成立皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，妙用尽是自家，非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。”这表示日常生活一切活动都是道，而且眼见所及，无不是真如佛性的流露。临济立处即真的自悟境界，更是活泼自在。他说：

　　山僧见处，无不甚深，无不解脱。心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰

　　闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。

　　大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。

　　心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。

　　临济的自悟境界，并未舍离人的平常行住坐卧、着衣吃饭的生活行为，自悟之后，“随处作主，立处皆真”。处处从用处着眼，日用流行，不离本体，即事显理。触目都是禅理禅意，“应物现形，如水中月”，非离真而有立处，立处即真，尽是自家体悟。由上可知，临济这种“立处即真”的自悟，是对南禅的继承和发展，结果使学道人在参禅中，把禅与日常生活更普遍地联系起来，让它在平常活动之中，更为活泼自在地发挥作用。

　　临济禅法重视人的价值，它以人为基点，以人为中心，以人为归宿。这种以人为根本对象、并把人从自卑的情结中解放出来的禅法，实已高扬了独立自主和自信自悟的人格，申明了人即是佛。因此，临济这种不离实际生活的禅法，及其自由活泼、简捷明快的禅风，对五代、宋、元、明、清佛教产生了极大的影响。