发布日期:2024-11-19
◎佚名
你听说过“八风”吗?著名诗人苏轼有诗云:“稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲。”佛教的《吉祥经》中也有云:“八风不动心,无忧无污染,宁静无烦恼,是为最吉祥。”
“八风”究竟指什么呢?为什么诗偈和经句中,不约而同地把“八风”和“不动”放在一起呢?
八风之概念原出自佛教,分别指代利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,此八事能够煽动人心,令生贪爱、执取或厌恶、憎恨,故称之为“风”。《大智度论》中就指出,八风能鼓动物情,并将八风归纳为四顺、四违。
从字面上,我们很容易看出八风指代之事的意义。
利,指金钱物质利益;
衰,指减损所有,破坏所得;
毁,指言蜚语,毁谤中伤;
誉,指称扬功德,予你荣誉;
称,指他人的赞美和拥护;
讥,指冷嘲热讽,厌恶讥嫌;
苦,指身遭侵害,心遭恼乱,恶缘显现,逆境困扰;
乐,指能够随心所欲,顺适安乐,物质享有,情感知足。
把“我”置于这八风之中,我们也很容易理解为什么“八风”会“动心”。
称、誉、利、乐,这四顺是每个人都喜欢和向往的,但也正因如此,人们争相得到它而产生了执着、分别、嫉妒、嗔恨等种种烦恼。所以,“四顺”是有可能转变为不顺的。
而讥、毁、衰、苦,本身就是烦恼。俗话说:“人生不如意十有八九”,如果能以平静的心态来面对“四逆”,保持平和,处之泰然,那么不顺也有可能转变为顺遂。
可见,不论是得与失、顺境或逆境,都是变化无常的,皆为世间虚妄不实的假相。人生是顺、是逆,都是由自己的心来决定的。所以,若欲使“八风不动心”,也要从“心”出发。
蕅益大师在《示养德》中云:“得意勿恣意奢侈,失意勿抑郁失措。”从大方向来说,人的一生,得意、失意在所难免,关键是得意时不可得意忘形、沾沾自喜;失意时亦不可自暴自弃、甘愿沉沦。
从具体的做法来说,我们都知道,修行就是要训练自己不被财、色、名、食、睡所动,但实际它天天都在搅动我们的心,痛苦的时候会动心,快乐的时候也动心。不动心,就要在动心的当下积极地去对治。
比如,当别人夸赞我们的时候,我们应当谦虚谨慎,不但不能被美言冲昏头脑,还要以此自警,提高对自我的要求;
当他人贬低我们的时候,也要虚心接受,反思自己哪里做得不够好、还有什么需要改进之处;
即使有时他人冤枉了我们,我们也不要第一时间进行反击,可以适当地向其解释说明,尽可能化解敌对和烦恼,平静柔和地解决事端,就算最终还是没有得到理解,也要大度宽容地“翻篇”,这不仅是放过他人,也是放过自己、提升自己。
八风所指代的事情,其实遍布于生活方方面面,所以我们平时要多多观照、时时觉知、常常忏悔、勤加修习,直至生起不生不灭的妙明真心。
当我们拥有辨识染污心的外境的能力,让自己保持自在、宁静的状态,减少贪、嗔、痴的烦恼,就是“八风不动”,这就是最吉祥的。
(来源:华山古寺)
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