【贵州】刘先和
明与无明都是佛法中的术语，是佛、菩萨与众生一个最根本和显著的区别。佛菩萨具明，通透世界与生命的本性，解脱生命的一切束缚，是生命的自在人，觉者。众生无明，依十二因缘（无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死）运转生命，轮回不止。由此足可见明与无明在佛法修持中所具的位置何其重要，一切佛法修持者学修的下力之处就在于去无明达明。禅宗宗旨中就定有“明心见性”。
中国禅宗鼻祖达摩说：“千经万论只是明心。”（《血脉论》）因此，正解明与无明是每个学修者必须的课题，是修持佛法必备的资粮。因为明者成佛，无明者众生。
然长久以来，人们对明与无明不能正解，如：词典解释“无明”：亦名“痴”“愚痴”。有时与“惑”通用，称为“愚惑”……泛指无智，愚昧（宗教词典——任继愈主编）。还有不少学者则将无明解释为：泛指一切烦恼的总称。书面诠释上如此，在大多弘法、传法的教育中也是如此，取的都是其喻义，延伸义，广义，然这一切诠释并非本义。这种诠释产生的原因主要是学者们不通明与无明的本义所至，而不能通本义之因是学者们不具佛法修持，无法得知明与无明的实相，由此导致对明的知解之误，这是可以理解的。然而此诠释不仅不能从根本上体现佛法的实义，而且极大地影响了学修者对佛法真谛的领悟，和佛法的修持走向。因此笔者以为对此应该引为重视，提出正解，以助正信。
佛法明与无明中的“明”，实义是指光明，即明字的本义。明就是光明，无明就是没有光明。说佛“具明”，即佛具光明，说众生“无明”，即众生不具光明。如是说必然会使人们会产生质疑，因为说众生无有光明，这似乎有点不顾客观事实的存在。因为在实际生活中除了盲人之外，人们天天都生活在光明之中。是这样吗？其实不然，此明非彼明。佛法中的明与无明与人们所受用的明有别。别在什么地方呢？人们受用的光明是因缘之明，是因为其是因缘和合之物。比如人们所见的白天之明是因太阳而有，夜里的光明要么是因月亮而有，要么是因灯光而有。若这些因缘不具足，便不会有光明出现。此明是世间相对法，与暗相对。而佛法的明是世界及生命的本性之明，此明本自具有，不增不减，圆融无碍，妙明清净，无来无去，非因缘而生。佛法由揭示世界与生命的一切奥秘而成立，这“明”正是佛教创始人、伟大的释迦牟尼亲身所证。佛说：“善哉。阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。”（《楞严经》）好一个“性净明体”，一语道破真心本性之实相。说佛具明就是指佛具真心之明，说众生无明就是指人们无有真心本性之光明。遗憾的是众生愚昧，不见自性真心，不知真心本性之明，不解佛法本义，要么误将无明的解说限定在对世间之明的认知上；要么限定在愚昧等意释的理义之中。由此误导了佛法明与无明的真实理义，并妨碍了学修人对明与无明的领悟，更为严重的是障碍了学修人对明的境地体证。学修人一旦理义不清，必修学方向不明，犹如一只无头苍蝇，费力多多，仍四处碰壁，无有出头之日。
真心明是种什么境地的明呢？此明无法说，不可说，能说出的明皆非性明。这并非是佛吝啬法不授，或是故弄玄虚，而是此明超出语言文字所能表达范围。即便如此佛还是常常用比喻来表述，如“妙明”“圆妙明心”等等。如佛在《楞严经》中说：“诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。惟心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。宝明妙性。”佛还在《楞伽经》中说：“譬如明镜，顿现一切无相色像。如来净除一切众生自心现流，亦复如是。顿现无相，无有所有清净境界。……譬如法佛，所作依佛，光明照耀。自觉圣趣，亦复如是。”细细品味佛祖之开示，自会对佛法之明有所领悟。
禅宗六祖惠能禅师说：“自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。”（《六祖坛经》，下同）。“和光接物”，即真心本性之明突显无碍。我国近代著名高僧虚云大师说过，“夫众生真心本体，般若光明，堂堂独露，但以妄想习气（即粗浮贪、嗔、痴、慢等）时时发现，自障妙明。”（《虚云和尚全集》）觉者们在这里用“妙明”“圆妙明心”“宝明妙性”“明镜”“光明照耀”“和光接物”“放大光明”“内外明彻”“般若光明”“光明炯然”等等，来比喻与形容真心本性的明与光，并非仅仅是无端用华丽词语来表述，也并非仅仅是理义上的比喻和象征，而是有真切描述生命本性之光明实相及实境之喻。之所以要如此说，是因为本性之明，实相非相，非实非虚，无法说，也不可说，由此只好用此相近言语和文字来作比喻。通过对这一系列佛法明与无明的阐述，人们不难从中领悟到明与无明的真正实义。
人们除了从佛法理义上去了知明与无明之外，为了更进一步加深对明的认知，还可以在修证中去考量，从本性真心的应用中去考量。如虚云大师是56岁时，居扬州高旻禅堂悟法的，大师对悟法前境地曾自述：“一夕夜，放晚香时，开目一看，忽见大光明如同白昼，内外洞澈。隔垣见灯师小解，又见西单师在圊中，远及河中行船、两岸树木，种种色色，悉皆了见。是时才呜三板耳。”（《虚云和尚全集》，下同）除此之外，后来虚云一弟子在怀念大师生前事迹时曾说过：“又一日，师（虚云老和尚）将下山，有阇者云：‘月黑路崎，师年高，防颠踬，曷笼灯而往？’大师笑曰：‘光明炯然，遍周沙界，你道何处是黑暗？’拂袖而去。”这是大师真真切切对本性明的体证与应用。至此，想必人们对佛法之明应该有所正信认知和感悟。
既然生命本性真心人之具有，为什么常人见不到本性真心之明呢？问题的根本到底在哪里呢？佛告诉说：“一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。……此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。”（《楞严经》）由于众生不知这两个根本，一则以攀缘心为本心；二则受外境所牵，于是无有本性之明。
（作者曾在《法音》《佛教文化》《禅》《禅露》《磨镜台》等期刊，以及香港、澳门、新加坡等相关佛教期刊上发表过多篇文章。）
