僧 肇，俗姓张，生于公元384年，死于公元414年。他是我国东晋时期佛学理论家之一，早年研究老庄，后出家为僧人。是鸿摩罗什弟子。他的作品主要有“不真 空论、物不迁论、般若无知论”等，都被后人收集在《肇论》一书中。僧肇的思想对我国后来的“三论宗”和“禅宗”的发展具有一定的影响。

《肇 论》宗本义中说:“本无、实相、法性、性空、缘会、一义耳。何则?一切诸法，缘会而生。缘会而生，则未生无有，缘离则灭。如其真有，有则无灭。以此而推， 故知虽今现有，有而性常自空。性常自空，故谓之性空。性空故，故曰法性。法性如是，故日实相，实相自无，非推之使无，故名本无。”

他认为一切诸法，缘会而生，虽今现有，性常自空，故曰性空；空有不二，即空即有，故曰实相。实相自无，非推之使无，故名本无。所以本无、实相、法性、性空、缘会、即是一义耳。

这个“一”是什么?为什么要得“一”?《维摩经》注:“心不可以智求，形不可以像，故曰无量。六住以下，名有量也”。“具足:谓无相行也。”无相、无量、具足，此即“一”也。

僧肇的这个“一”，已经融通戒、定、慧三学，是中国大乘禅的雏形。从理论上讲:一即无量，无量即一。从修证的角度讲:这个“一”不从缘生，无一相可执著，于所缘境，破除实执。简单讲就是心无分别，心无妄想，无丝毫执著，缘无所缘。古人说:天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。而人得一，则形神俱灭，与天地合一。所以凡夫宴坐神形俱在，法身宴坐，身心俱亡。

僧肇的理论，为中国禅宗的开创和形成，作了一个有力的铺垫，在中国佛教史上占有重要一页。僧肇曰:“涅梁之道，不可以有无得之，明矣。而惑者观神变，因谓之有；见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足以标榜玄道。而语圣心者乎?”

迷惑的人，以境生而为“有”，境灭而为“无”，实际上，这只是妄想而已。所以，坐禅的朋友一定注意，不要以为守着清净，空无一物，你就“得一”了，还早呢!你那个清净，那个“无”，还会变，是生灭法，是妄想。要知道“真”不从缘生，“一”是无相、无量、具足。

另外，他还对三世因果作解，并认为:纤介之恶，历劫不亡；毫厘之善，永为身用。(纤介:细小)，积善必有余庆，积恶必遭余殃。认为业有三报，一者现报，二者生报，三者后报。现报者，善恶始于此身，苦乐即此身受；生报者，次身便受；后报者、或二生、或三生、或多生，然后乃受报。