原始人类，浑噩冥顽，其般若佛性，为无始无明所遮蔽，心身活动，全受五蕴三毒之支配，故茹毛饮血，度其野蛮之生活，但其本有佛性，固圆满无缺，如玉蕴于石中，惟待开发而已。其后智识日开，追求之欲日炽，始则震于自然现象之恢奇，尊之为神，而加以崇拜，继则探求宇宙之秘奥，欲凭其理解之力，而定其轨则，次乃反求自心，欲追究变幻根源之所宅，其尤高者，欲藉其般若之力以求证入于最究极之本体中，超越于轮回生死之外，于是禅法遂应此要求而产生。考查人类进化史迹，东西洋各民族，其先人皆曾有此要求，并各有其宝贵之发现，但因智慧环境之悬殊，所取途径之互异，故其所获之结果，遂尔天渊。西洋宗教家之重灵感，哲学家之崇概念，任直觉，我国道家之坐忘，儒家之唯精唯一，皆有禅之意味，印度婆罗门禅法，成立尤早，然皆未离于“见闻觉知”作用，故无法证入最究极之本体，仍在三界轮回之中，惟释迦牟尼佛运用其所发明之般若禅法，打破无明窠臼，澈底证悟，入于无余涅盘，故名见性成佛，释迦名其法为“本住法”，归其功于自然本住，而否认其有所发明，楞伽经云：“譬如士夫行旷野中，见有平坦正道，即随入城，受如意乐，此路佛之所由，我亦由之而已。”由是观之，禅法之产生，乃人类自然之要求，未有人类以前，佛性己先在，禅法亦已本住，释迦以前若干古佛，皆循此路以达于真如究竟之域，释迦以后无量诸佛，亦皆将循此路以达于真如究竟之域，舍此之外，别无他途可由，故此路虽属现成，微释迦之指示，众生必将傍徨歧途，流荡而忘返矣，则其功不可谓伟耶。

                                              （文：月溪法师）