宣州刺史陆亘大夫问南泉：“古人瓶中养一鹅，鹅渐渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出得？”

泉召大夫，陆应诺。

泉曰：“出也。”

陆从此开解，即礼谢。

一般人常会遇到瓶颈的经验，比如事情胶着了或者交通滞塞了等等。陆亘是位居士，自认懂得禅，瓶中养鹅只是一个假设，他故意来考南泉的。然而对禅师来说，根本不需要考虑这个问题，否则就上当了，被瓶子给困住了。南泉很清楚，陆宣把自己的念头装到他内心的瓶子里了，于是喊他的名字，陆亘一回答，他的念头就离开瓶中鹅，出了瓶子了。

    鹅是假名，出来不出来，全在心念之中。陆亘大夫抛出的是一个无解题，要回答他，是不能从正常的思维和逻辑出发的，只有别出途径，从假名着手。鹅是假名，陆亘大夫也是一个假名，同是假名，即无分别。南泉禅师唤陆亘之名，陆亘答：“哎，我在这。”说明我（假名）在外面，并不在里面。因此，南泉禅师说：“你出来了。”意思也就是你已从这个无解的牛角尖中摆脱出来了。这个“出也”并非是“鹅出也”，而是陆亘大夫从困境的思想中走出来了。世尊拈花，迦叶微笑，妙悟端在会心。以不可思议的禅解取代逻辑思维的无解，这种超妙的智慧确实是东方的，是恢诡谲怪，而且回味隽永。

尚有一解，取“鹅”与“我”的谐音，这更像脑筋急转弯的游戏。南泉禅师问：“陆亘，你在哪？”陆亘大夫答：“大师，我（鹅）在这。”南泉禅师说：“你出来了！”

陆亘是否因此而开悟？如果陆亘问这个问题之前已经用功修行很久，心中已有这个疑情，想求个答案，此时听到南泉说：“鹅不是已经出了瓶了吗？”他会放下瓶子，没有执着而开悟。但他也可能只是个知识分子，在观念上有这种聪明而制造出这个故事，此时不论南泉怎么说，他也不会开悟，顶多承认他输了，终究沦为一种游戏。因此，禅机的运用对真正用功的人非常有用，如果只流于游戏，这种对话毫无意义。