◎东初

       佛法的真义何在？说者不一！
       一般人只把偶像或绘像当为佛，把黄卷的经典当为法。其实，这只是佛教的表象，并不能说佛法的真义即在此。从佛教历史上看，所谓佛陀，简称为佛，是觉悟的意义，这是指出生于印度的释迦牟尼佛而言。由于佛具足无量的德相及博大的智慧，圆证宇宙万有实相的真理，通达内外诸法，无所不知，无所不晓，所以尊称为正遍觉，无上正等正觉的觉者。但是，佛陀所觉悟一种真理的内容，就是诸法实相。这种实相真理，不独世间一切科学家、哲学家所不能了知，即佛教中声闻弟子、地上的大菩萨，尚不能测知无上正等正觉所知的境界。因为佛所具足的一切种智，乃从无量劫中修因而来，不同一般神教的号称使者为上帝所赐的聪明智慧。所以佛陀实是世间最伟大的觉者，人间的圣者，确为指示人间真理，出离生死烦恼唯一的导师。我们如何从人的立场达到完全觉悟的目的呢？这必须力求佛陀内证的法，而不在外表的绘像！

       佛法虽以佛陀为中心，是一切有情的皈依处！然佛陀所以博得人类的尊敬，实由于佛陀觉悟了宇宙万有实相的法。这个法的真理，毕竟为佛陀所开示出来！明白地说：没有佛陀的开示，世间一切的有情怎么能知道有佛可成、有法可证呢？虽然，这个法的真理，并非是佛陀所创造，也不是其他什么人所发明的。这在《法华经》说得最明白：“是法住法位，世间相常住。”这表示佛与法的关系是，有佛不增，无佛不减，法尔如是的意义。《解深密经》说：“常常时，恒恒时，如来出世，若不出世，诸法法性安立，法界安住。”这也是指示以法为根本的。由此看来，佛教的根本，并不是佛，而是法。就是历史上所有的菩萨观、佛陀观、大乘观、小乘观，也都是依于这个法的实修体验所得或深或浅的境界。佛的法身遍虚空、尽法界，这是因为能缘的智与所缘的境能所双亡，显出法、佛一如的境界。所以佛陀在涅槃会上深恐一般弟子们不了解佛教的根本法，特揭示    

    “依法不依人”。这是由佛陀亲口遗嘱，由以佛为重心而进步到以法为重心。故今日修学佛法的人，应重视于“法”的体认。实质地说：佛与法的关系，是相即的，佛即是法，法即是佛。因为诸法实相的法，唯佛与佛乃能究竟，也唯有佛与佛乃能亲证，乃能诠释，所以称为佛法。简要地说，佛法的本质，就是真理实相、真如法界。所以佛法内容有狭义的、有广义的；狭义而言，唯有亲证诸法实相所诠释诸法的义理，才堪称为佛法，这是导源于佛陀正觉的心。至于一切有情妄识分别所说的诸法意义，实不能称为佛法。广义而言，则佛法不离世间，诸佛法身遍满虚空、尽法界，故一色一香无非是诸佛的法身，心法、色法、众生法，只要不违背佛陀所指三业清净原则，则世间一切法都是佛法。由于佛教不同于其他神教，依于神的启示，盲信、独断，以为真理。而佛法依于佛陀伟大智慧的开显，以宇宙万有实相为本质，依此立教，这是一种最合理的发扬宇宙人生相智的法则。

（来源：《佛法真义》）