在佛教看来，我们之所以有种种烦恼，根本在于我执深重，若是什么事情都以我为中心，势必会看不破、放不下，破除我执当然不是一朝一夕可以成就的，但初发心者不妨从以下这七种心念做起。

惭愧心

对于惭愧的感受，每个人都曾经历过。可一般人都把惭愧心错误地用在现实生活中的种种攀比上。例如人家儿女婚宴摆了二十桌，自己若是不能超过他摆上二十五桌或三十桌，便深感“惭愧”。又如捐钱做善事，别人一千八百地捐出来，我出于“惭愧”，虽无能力，也要打肿脸充胖子。事实上，这些出于“惭愧”而攀比的想法是错误的，这种心也根本不是真正的惭愧心。

佛教所说的惭愧心更多的是见贤思齐之心，古人说“尧何人也，舜何人也，有为者亦若是”，释迦牟尼佛也勉励大家要有“彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈”的志气。

佛陀虽然万德庄严，也是由我们凡夫众生修持而成的。既然人人具有佛性，释迦太子是人，他能够成佛，我们为什么不能呢？发起惭愧心，就要向他学习，希望通过自己的努力能够跟他一样，也有成佛说法度众生的一天。这么一来，回望生活中许多琐碎的执着，就会感到自己的渺小，从中逐渐脱离出来去追求进步。

恐怖心

众生最怕的就是死。可实际上有情的生老病死、无情的成住坏空都是自然现象，有生必有死，怕也无用。可怕的是死亡到来时将要向何处去，也就是将来会得到什么果报，对此前景的不能把握才最令人恐惧：害怕死后会堕落恶道，害怕将来世中无缘亲近佛法。

我们常说“众生畏果，菩萨畏因”，就是指修学菩萨道的人能够了解各种恶果的形成并非没有来由，而是由过去所作恶因招感来的。菩萨惧怕恶果，就需要处处小心，时时谨慎，一举一动都不敢有丝毫的差错。众生恰恰相反，平日行为并不善自检点，等因缘成熟遭遇不幸时才呼天喊地抱怨不公，千方百计地想要逃避自己造作的恶果，又如何能够逃得掉呢？

所以学佛的人想要在菩萨道上前进，必须学习菩萨的这种怖畏之心。所谓“有所畏惧”，并不是像外道所说畏惧天神的惩罚，也不是如有些不解佛法的人误会的畏惧诸佛菩萨的责怪，而是畏惧因果昭彰、自作自受的道理。进而常常警惕自己，能够依照佛法去思惟、行动，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，学佛的障碍自然也就能够渐渐消除。

厌离心

花无百日红，人无千日好，月圆终有残缺时，世间的一切都是在变化不定中。看似坚不可摧的器世界尚且是沧海桑田，如《八大人觉经》第一觉悟就是“世间无常，国土危脆”，这个四大组合而成的假我又岂能长久保存呢？

所以《维摩诘经》把我们这个身体比喻为聚沫、泡、焰、芭蕉、幻、梦、影、响、浮云、电等种种不实之物。多少皇族富翁英雄豪杰，多少风华正茂的青年，多少娇艳美貌的少女，到头来还不是白发龙钟，乃至白骨一堆吗！

了解到世间一切都是无常的，如同镜中花、水中月，又如梦幻泡影，更想到对这些无常事物产生执着而带来的种种痛苦，正所谓“心是恶源，形为罪薮”，这短暂的、无常的富贵荣华、青春美貌还有什么值得留恋呢？唯有断惑证真、了生脱死，安住常寂光中，才是真正的自在与永恒。

由此出发，便会对这个并不可爱的世间生起厌离之心，就不会执着权势、贪爱五欲，就不会事事计较，那这世间种种的障碍对于能够看破、放下的人来说也就不成其为障碍了。正如庞居士所说的“但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只这是，何虑菩提道不成？”

发菩提心

若只具有前面所说的惭愧心、恐怖心、厌离心，那充其量也只是小乘行者，唯有相信“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”，由此发起菩提心，才能够成就佛道。

什么是菩提心呢？菩提是道，求真道的心就是菩提心；菩提是觉，求正觉的心就是菩提心。概括来说，菩提心就是“上求佛道，下化众生”的大心。

为什么要发菩提心呢？《华严经》上说忘失菩提心，修诸善法，就叫做魔业。忘失尚且如此，倘若根本未发，那就可想而知了。因此省庵大师在《劝发菩提心文》中说：“苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。”

可见，若没有菩提心的依据，所作的一切善业都只能招感人天福报，不但对修学佛道无益，反而会成为一种障碍。我们既然要破除学佛修行路上的障碍，就必须要发菩提心。

冤亲平等心

众生对于所爱者会生出欲取之心，对于怨恨者会生出嗔恚之心，这都是分别心在作祟。有了分别心，自然对爱者贪取无厌，取不得就行盗；对怨者恨之入骨，必须除之而后快。可是按照佛法的道理，“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”

既然如此，就要学着生起平等、孝顺、慈悲之心，渐渐消弭人我彼此的分别，怨亲平等，远离贪爱和嗔恚，更进一步向佛陀学习无缘大慈、同体大悲，发挥真正的博爱和无限的慈悲。

由平等心而生慈悲心，以此慈悲之心作为菩提心的支柱，便不会再造作恶业。没有恶业，自然也就能够无所挂碍而得自在了。

念报佛恩

释迦太子放弃尊贵的王位，以及荣华富慧、娇妻幼子，为的是给我们众生在生死问题上找到一个解决的办法。所以他悟道成佛后还经过四十九年说法、三百余会谈经，应众生的种种根机而宣说种种法门。

这还仅仅是就他这一生在娑婆世界的示现而言的，更不要说他在三大阿僧祇劫中难行能行，难忍能忍，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这种发心是多么的慈悲，又是多么的伟大！

如今，我们有这种福气接触到佛法，当然应该感念佛陀的恩德。那究竟怎样才能报答佛恩呢？一般佛弟子的想法，认为供佛、拜佛、念佛，这就是报恩了。

实际上佛陀并不在乎我们对他的礼拜，更不贪求于我们供养的东西。他最希望的是我们能够依照他的教法，真实修持以趣向解脱，得到真正的受用，乃至将佛法传播出去，帮助更多需要的众生，这就是每部经在最后所说的“依教奉行”。

如此，则“不异旧时人，只异旧时行履处”，人虽然还是旧时的人，但学佛前的暴躁变为和顺，吝啬变为大方，凶狠变为慈悲，把旧日所有的坏气息完全改掉，更培养出优良的品格，这才是真正的报佛恩。

观罪性空

了解一切罪业都是因为愚痴无明，再加上亲近恶友等因缘而造作的，今日既然了知是非善恶，就必须虔诚地忏悔，并立志不再继续造作，正所谓“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。

更进一步，我们通过学习佛法，了解到诸法缘起性空的道理，则过去无知造作的一切恶业也都没有实体，正如古德所说“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔”。通过念佛、参禅、持咒、修学止观等心地法门所成就的智慧观罪性空，用惭愧水洗除种种贪爱垢，才能够得到将来成就的果实。

任何大事业都不是一时可以成功的，修学佛道更是大事业中的大事业，需要一点一滴地积累，一级一步地迈进。此生我们有幸生而为人，诸根具足，得闻佛法，更有明辨是非的头脑，已经减少了很多果报上的障碍，就应该好好把握这么一个大好机会，从事以上所说七种心的修持，更进一步去消除业障、烦恼障，以期生生世世都在菩萨道中前进，最终从迷失的此岸，到达涅槃的彼岸。

（来源：三圣寺）