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我们平常说的"随缘"，决不是随便、无所谓之类，而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘份，随顺社会环境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，真是我们的处世波罗蜜，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不纯熟，只要看看大家在俗世如何办事就知道了。一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯定有很大提高。一个人学佛一辈子，学得满头雾水，什么事都不会干，他还要口口声声普渡众生，那不是被人笑话么?
出世间在哪里?就在凡夫凡心凡行外面。出世间离我们远不远?说远也不远，就在我们的胡思乱想外边；说近也不近，我们的胡思乱想总是无边无际。出世间就在我们心中，世间亦在我们心中。超凡入圣，出世入世，都在我们心中。凡人圣人之别，不区别在外形相貌上，千万不要以为学佛成圣就怎么啦，就住大雄宝殿，坐莲花台，香烟缭绕，万人叩拜，或者形容相貌就变得稀奇古怪，挺吓唬人，这些都是想邪了。凡圣之别，只是一心之别，一念之别。别什么?凡人心乱，圣人心定。凡人做什么都心乱，想这想那，睡觉时心还乱
，七梦八梦，打起坐来心更乱。而圣人内心干静得很，不管他手头上活多忙，从日出忙到日落，但他的内心始终不乱。
佛教的" 厌世"不是消极的，不是逃避式的心理厌恶，而是对世俗生活觉醒后，即体证世间万事万物空性过程中对世俗生活的超越。佛教的"厌世"，对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。正是这个意义上，相传唐太宗曾感叹："出家修行乃大丈夫之行，非王公将相所易为。"如果我们不是简单地把佛教的"厌世
"与世俗生活中的想不开、寻死之类混同起来，那么，修行者�"厌世"程度，即内心舍离世俗生活程度，应是衡量修行者修行功夫非常重要的标志。
只有当我们充分理解了"舍"字的含义，明白了舍离的道理，我们才能真正懂得布施的意义。舍离与布施是一体两面，就象硬币的两面，没有舍离，就没有真正的布施。佛经上将布施列为菩萨道之首，决不能把菩萨简单看成是一个乐于助人、闻声拔苦的大好人，菩萨更是一个洞察人生、宇宙实相的大智人。菩萨的出世与人世并不矛盾，菩萨首先对世俗生活已经觉悟，并在内心彻底舍离了世俗生活，达到"自净其意"的境界，无"我执"，无"有执"，
完成了对世俗生活中诸有万物的超越，证入空境；这就是所谓出世，也就是我们常说的小乘 成果，罗汉果位。然后，在超越诸有、体证诸有空性的基础上，再一次完成了对诸有空性的超越，在智慧上，进入"空有不染"的妙境；在功用上，达到空有互回的化用，对世间一切
有情生发出大慈大悲的关爱，这就是所谓的入世，亦即我们常说的菩萨道。
我们化度众生，要主动走向众生，碰到谁就是谁，要善于活用法门，要让法门迎合众生，不能倒过来让众生迎合法门，所以，我们绝不能固守哪宗哪派，不能认为我是哪宗哪派人，比如我是禅宗，我就不能劝人念佛，如果劝人念佛了，好象就出卖了祖宗一样，这样不好。这有违佛教教理。我是少林寺僧人，少林寺是禅宗祖庭，少林寺成为禅宗祖庭是历史造成的，不是谁封的。所以我还是很开放的，并不自以为什么什么的传人而作茧自缚。这是我对禅宗的基本立场。
禅宗的基本，也是佛教的基本， 就是僧人们的日常修持，也就是达摩祖师一开始就教导我们的"四行"。"四行"不是什么深奥难懂的佛教义理，而是通俗易行的学佛基本原则，对于今日的信众来说，"四行"的内容最熟悉不过了，因为上千年以来，大家都是这么做的。离开了"四行"，禅宗不成为禅宗
，佛教不成为佛教。所以，达摩祖师是在"四行"的基本原则上传授"即心即佛"禅宗殊胜法门的。"四行"，就是强调了"行"在学佛中的重要性。"行"在，佛教在，禅宗在。禅宗不会仅仅是参话头，然后一悟成佛，世间没有这等便宜事，出世间更没有这等便宜事。所以，我们喜欢禅宗公案，并希望佛教对自己的人生有所帮助，那就不能停留在欣赏上，还需要了解佛教的基本内容。只要了解了佛教的基本内容以后，才会懂得禅宗之所以是禅宗的道理，懂得参话头如何参法，公案又是怎么一回事。
如果把禅宗公案比作美丽的花朵，那么这些美丽的花朵得以生长的，正是僧人们的日常不懈的修持。我们欣赏花朵，不能光看花朵，还要看到支着花朵的枝叶，甚至根茎、泥土。花朵离不开枝叶、根茎、泥土。花朵离开后者，便成枯花凋谢。这些禅宗公案故事也一样，离不开僧人们的日常修持。只有基本的东西深厚了，日常修持的功夫到了，那么，参禅才能开花结果。如果没有基本的日常修持来保证，参禅参一辈子也不会开花，更谈不上结果。禅宗有个有名公案，就是大灵山法会上佛陀拈花，迦叶微笑的故事，佛陀拈出一朵美丽的花朵，几乎所有的人都被美丽的花朵所迷转，唯独迦叶不被所转。我们读禅宗公案故事一样，所有的公案故事都是美丽的花朵，我们是不是被迷转，那就看我们自己。
禅宗讲"直指人心"，"明心见性"，"当下成佛"，实际上就是让我们从自己活生生的日常生活中发现佛陀的真理。佛陀住世时,
不念经，也不拜佛，因为无经可念，无佛可拜。佛陀就是从自己的日常生活中发现人生真理的。所以，也可以说，禅宗就是直接学佛本人的，而佛教的其它宗派，则是学佛陀弟子的。我说这话并没有禅宗比其它宗派更高明的意思，而只是说明禅宗与其它宗派的区别。只要能发现佛陀的真理，任何宗派都是一样的，平等的。只要对路了，任何宗派都能发现佛陀真理。
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