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不要以为修行就是打坐、念佛、诵经，打坐、念佛、诵经等只是助行，正行是日常的持戒。所以佛经云：以戒为师。一般人都以为：信佛学佛，就是要开悟成佛。实际上这完全是凡夫的妄想。信佛学佛能开悟成佛，不然可喜可贺，但信佛学佛并不等于开悟成佛。开悟成佛需要机缘。这正如我们上学读书，能考博士当教授当然是好事，但上
学读书并不一定非要考博士当教授不可。信佛学佛，主要是求得日常的内心安宁和安慰。这才是信佛学佛的日常利益。
打坐、念佛，只是学佛的外相。如果没有平时日常生活中积累的福德，即使打坐时能入定，可是一做事老毛病又犯了。要从根本上改掉旧习气，那么我们就从根本做起。我们的根本在哪儿?就是我们的六根所在的地方。我们佛教为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?就是因为六根是我们日常生活的基础，就象树木的根部。所以，我们从根本做起，就是从我们的日常生活做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行"做起。我们常说"六根清净"，就是要求我们净化我们日常生活污染，只要我们日常生活中的心行净，那么我们的意念就自然而然地随着净了。只有我们的心行意念内外都净，我们的内心就安宁坦然，无牵无挂。六祖在《坛经》里说："外不著相为禅，内心不乱为定。"一个人能做到于内安宁坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。因此，我
们要学佛修行，要改变俗世旧习气，就是从日常生活中做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行 "做起。这是从根本上保证我们的学佛修行成就，实是学佛的正道、大道。
一般人总是从理上把握佛教无我之空理，实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才能真正 体证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行为上的功夫保证，是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是"我"在求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为
是的"空"，可是"我"还整个在那儿。如此求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，都
是假空。一个人如果在日常生活中经常想到别人，忘了自己，他不就是经常体证到无我之空了么!
我们平时行善做好事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是"自净其意"。许多人都把"自净其意"理解为坐禅或念佛功夫，我认为不对，"自净其意"应该就是指"诸恶莫作，众善奉行"的功夫。我们平时说的修行，我认为"诸恶莫作，众善奉行"是正行，坐禅念佛之类是助行。我觉得很多人
都低估了十六字偈中"诸恶莫作，众善奉行"的深意。"诸恶莫作，众善奉行"不仅与六祖
《坛经》里的根本思想："行正即是道"相契，也�"以戒为师"是同义的，意思完全一样。作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把"戒、定、慧"无漏之学理解为：戒是持戒，定是坐
禅，也是错了。"戒、定、慧"无漏之学真正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒 功夫到了，即"诸恶莫作，众善奉行"功夫到了，就自然而然发定了，就自然而然发慧了。
这里的"定"，不指坐禅入定。坐禅入定不是佛教本身，外道也坐禅入定。坐禅入定对于我们只是一种助行而已。
如果"诸恶莫作，众善奉行"的日常修行，仅仅是以净化自己的心行为目标，而没有和体证世间万事万物的普通空性联系起来，那么，"自净其意"只是小乘成就，因为它只解决自己一个人的问题。所以，我们日常修行"诸恶莫作，众善奉行
"时，要和利他的菩萨精神联系起来，像地藏王菩萨那样，地狱不空，誓不成佛。利他不是简单的做好事，积功德，目的是为了去"我执"，体证自我的空性。通过体证自我的空性，然后体证到"他人"的空性，体证到万物的空性。不执着于"我"，也不执着于"他"，更不执着于物，这就是所谓的"三体轮空"。体证一时的"三体轮空"并不难，比如我们不求名不求利地帮助过人，事后自己也忘记了，这就是"三体轮空"，但是我们长住于"三体轮空"就很难，这就涉及到我们常说的定力"，这才是我们修行人要修的真功夫!
学佛修行是脚踏实地的事，只有建立在平平常常的日常生活上的修行，才是可靠的。修行不能追求 表面的轰轰烈烈，不能搞运动。现在很多人总相信佛教末法时代说法，认为现在道风不振。
实际上，每个时代的道风都是差不多的。达摩祖师教诲"四行"，说明当时道风的浮夸；唐朝玄奘西行求法，说明当时佛教思想的混乱；百丈怀海立清规，说明当时丛林没规矩；等等
。细翻史籍，可以发现，每个时代都有对当时道风的指责言论。我们读《高僧传》、《灯录 》、以后，便以为唐代、宋代高僧云集，实际上是一种错觉，《高僧传》、《灯录》是把几百年中的高僧集中到一块，如果以每十年来平均，每十年里也没有几个高僧的。我们总是对
自己所处的时代期望很高。这样并不好，这对于我们修行者来说，尤其不好。过高的期望，本身就是一种妄想，我们要以一颗平常心对待我们的时代，对待自己的修行。佛教的根本，
是信众的切实修行。修行讲自受用。从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一 件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里。我认为这才是学佛修行的大道。
佛教所说的"空"，是对世间事物变化过程的描述，准确的讲，是始终在变化、要毁坏的意思。佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，都是由其他事物变化而来，最后又变化为另外的事物。成、住、坏、灭，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有坏。佛教所说的"空"，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说是四大五蕴和合而成，按科学说法，是由碳、氢、氧之类元素构成，然后长大成人，然后衰老，最后死亡，一切都是变化的，我们的一辈子也就是在这样的变化中过去了。正是在这个意思上，我们说人生是空的。所以佛法教导我们，做人不要执着，执着就苦，就起烦恼。但也不要因为认识到人生是空的，就悲观绝望，这就落入了顽空，这也是一种固执。一个人认识到人生的空苦，而又不落入顽空，确实需要智慧。如何获得这种智慧?这正是佛教所能解决的。通过学佛，修戒定慧三学，达到改变我们空苦人生的目的。
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